哪些业会现世成熟果报呢？
《瑜伽师地论•本地分》中抉择造业有八种情况，当在现世受报。即
（一）如果由增上顾恋意乐，顾恋身体、财物等，为此而造作不善之法；
（二）或由增上不顾恋意乐，不顾恋身体、财物等而作诸善法；
（三）或对有情众生，增上损恼；
（四）或对有情众生，增上慈悲；
（五）或对三宝对境，增上憎害；
（六）或对三宝增上净信，胜解意乐；
（七）或对父母诸尊重等有恩的对境，由增上品，以酷暴背恩等所有意乐，造作不善；
（八）或对父母等，由报恩的意乐所作之善法。
以下就现法受报的八种情况列举公案为证：
隋朝终南山释普安，乃一圣僧。凡他所到之处，信众云集，人们竞相设斋供养。一日至大万村，村人田遗生，家徒四壁，十分贫寒，家中四女均衣不蔽体。长女华严，年已二十，自顾毫无他物，只有粗布两尺，欲供之财。痛念此生赤贫不能作福，华严仰屋悲叹，这时忽见梁上孔隙之中有乱禾一团，于是取下观察，得黄粟十粒。华严将谷磨去秕糠，想以此与粗布供养僧众，但自顾无衣，不能出门。乃于黑夜匍匐前往，以布遥掷僧房又将十粒粟米亲手置于饭桶中，心中默默祈愿：我以前世的悭贪，现在受此苦报，今于佛前，求哀忏悔，以此微薄之物供养僧众。如我贫穷业报，从今已尽，愿甑①中所炊之饭皆变黄色。祝毕掩泪而返。明晨见甑中所炊五石米饭，其色尽黄，众皆诧异。后来人们得知此事缘由，都十分惊叹。于是好义者，各以财物济之，后该女出家学道。
田氏女罄其所有，以极其殷重、虔诚之心，供养僧众。境重心殷，善力极强，故而感应得以立即现前，而宿业悭贪之业也随之竭尽。
道携，不修戒行，广营田业，积累布绢绫绮，数以万计，却悭贪吝啬，不拔一毛。后忽得重病，隐处闭合，便利不通。临命终时，寺中有一法师为他说法，令他稍得开悟，遂舍资财三分之一，财舍之后，他的病立见轻愈，不久病好。数日之间，道携检查阁上，见阁空无物，便又忆起财帛，心中颠狂，口中喊贼，说：“诸寺众僧来动我物。”同伴劝谏，携无醒悟，法师只得遍告诸寺，取还财物。之后，道携叫声方止。不过一两日，旧病仍发，痛苦较前更剧。又请法师，重求改悔。法师呵责，劝他放下贪执，重舍前物。后病又愈，病好之后，追忆起钱物，心又怀恨，数日即死，死时目如大盏，通体红赤。
这是由增上顾恋意乐，贪执资财显现的现报。
昔年乾陀卫国有位屠夫，欲将五百小牛悉数屠宰，当时有位内官（太监），以金钱将牛赎出放生，诸牛因而免于死难。以此因缘，内官现生就恢复了男根。
内宫对有情众生，增上慈悲，救护幼牛，现生感得的花报就已如此殊胜，其后世的善报更是无法估量了！
昔年有群牛贩，驱牛赶路，途中粮尽，饥渴交迫，当时众人共议：众牛终非己物，不如割取牛舌以充饥肠。随即将盐涂于牛口，牛贪咸味，伸舌便舐，牛贩速以利刃截取牛舌，将牛舌放于火上烧烤，这些被活活割下的牛舌成了牛贩渴望已久的盘中美餐。一顿饱餐之后，牛贩相与来到水边澡漱，他们口嚼杨枝，以杨枝揩齿之后，擘以刮舌，这时突然大祸临头，众人的舌根有如烂果，一时都断落了。
这是对有情众生增上残害，由极重的恶业力于现身立即显现的苦报。
晋法桥，少时喜爱咏诵，而乏音声。于是绝食忏悔，以七日为期，礼拜观音，以求现报。时同学苦谏，法桥不听。到第七日，感觉喉内豁然，索水饮之，自此经声嘹亮，可传一里之远。
这是对三宝增上净信，依净信力礼拜而得的现世感应。
太阳平侍者，是洞宗明安禅师的高足。一日琅琊广昭禅师来访，明安云：“振兴洞上一宗之人，非远即觉也。”广昭云：“有平侍者在。”安云：“平旧习深厚。”并以手指胸说：“此处更不佳。”又捏拇叉中表示说：“平以后会死于此处。”等明安圆寂，平居于大阳，想谋取师生前李和文都尉所施的黄白物，不惜毁师灵塔。当时虽然山中耆宿也曾恳切劝阻，平不听从。等到发塔之时，镢师颜面貌如生，薪尽俨然。众人都惊异不已，而平又更镢破师脑，添加油薪，顷刻成为灰烬。众人将事报于官府，告平谋取塔中之物，官判不孝，令其还俗。诸方因其人品格不端，都弃之不顾。平流浪无所依，后于三叉路口被大虫所食，竟然未免明安禅师的预记。
平侍者昧却天良，见利动心，忘恩负义，竟然焚毁师身，罪业极重，所以于现世即现前报应。
太和杨黼，辞别双亲，入蜀访无际大士。途中遇一老僧。僧问杨黼到何处去，杨黼答：欲访无际大士。僧说不如去见佛。杨问：“佛在何处？”僧说：“你尽管回去，如见倒穿鞋、披某色衣的那个便是。”杨黼听信，遂返回家。到家时天色已晚，杨黼敲门，母亲听到，急披衣、倒穿脚走出门来。杨黼一见，正好和老僧讲的一样。杨黼当下惊悟，自此之后，尽心竭力孝敬母亲，并亲注《孝经》近数万言，一日砚滴将干之时，池水忽然盈满，人们都说这是至孝的感应。
生身父母，恩重难量，是我们必须尊重的对境。《亲友书》云：“若人孝父母，其家有梵王，现召善名称，来世生天堂。”所以对父母只要略作损益，感应有如桴鼓，至为迅速。
六朝时代，高人名士都崇信《孝经》，那时的人常以《孝经》来殉葬或追荐亡灵；病时诵《孝经》，可得痊愈；争斗时诵《孝经》，可得和解；着火时诵《孝经》，可得熄灭等等，有种种不可思议的感应。
宋吴孝妇，丈夫早亡，无子。吴孝妇承事婆婆至为孝顺。婆婆年老，眼睛有病，念及媳妇孤单，想召一义儿。孝妇哭告婆婆：烈女不事二夫，我当竭力奉侍婆婆。当时，孝妇为乡里缉麻络丝，所得的钱全部用来奉养婆婆。有时得了美食，就悄藏于怀，带给婆婆享用。一次饭还未熟时，因邻母召呼而出门，婆婆怕饭过熟，欲将饭盛于盆中，因眼病看不清，误将饭倒入秽桶。孝妇回来见后，一言未发，急往邻家借饭给婆婆吃。自己却悄悄以水洗污饭再蒸着吃。一天孝妇忽梦两青衣童子驾云而来，引其入朝谒见天帝，帝说：“你一村妇，能奉事婆婆，勤苦尽心，实在可钦可重，现赐你钱一千文，可拿去供膳，从今以后不须为人佣作。”孝妇梦醒，见床头果然有钱千文，这千文钱用尽复生，绵绵无穷。
程恶子，得一子极其宠爱，但对父母却极为凶暴。母亲年老，常被打骂。一天，母抱其子，不小心将孩子落地，额头受伤。恶子归来，认为母亲故意伤害其子，声色甚厉。母亲害怕，就去女儿家避了几天。但恶子仍然怒气未消，藏刀于身前去接母，恶子对母亲说：“孩子伤已痊愈，可速回家。”母亲便依从他，等到中途偏僻之地，恶子取刀刺母，不料刀刃反向而来，朝其肋下插入，肠子透出。后来其尸屡埋屡发，最后鸦犬食尽才算了结。
以上两则分别是对有恩对境报恩行善、背恩作恶所感的现世报应。
《俱舍论》云：“由田意殊胜，及定召异熟，得永离地业，定召现法果。”
论中举出定召现世果报的三种情况：
（一）对于殊胜的福田、功德田所作的业；
（二）造业时发心非常猛厉；
（三）指相似的现法受，当修道步步升进，欲得圣果之际，往昔的业会于此时纷纷现前果报，比如修行人快要证得不来果而超出欲界时，宿世、今生所造的欲界之业纷纷成熟，就会后报先受、重报轻受。这就如同一个人即将永别曾经久住之地，前往他乡安居，这时该地的所有债主都会前来索债。
对于功德田，《俱舍论》举了七种情况：“于佛上首僧，及灭定无诤，慈见修道生，损益业即受。”
①佛。②比丘僧团。（以下五种是对单个补特伽罗而言。）
③灭定：不论是世间或出世间的灭定，当安住灭定之时，烦恼寂灭，相续中非常清净，出灭定时，补特伽罗就好似从涅槃中来一样。
④无诤：入无诤定时，对无量众生都不生烦恼。
⑤慈：入慈定时，对无量众生都生起不共殊胜的饶益心，相续中缘无量众生而不舍离。修无诤定与慈定，相续中缘无量众生，明显积累了不共殊胜的功德，所以出定之后即成殊胜的功德田。⑥见：即见道圣者，因其已断见道应断的一切烦恼。
⑦修道生：即通过修道，断尽一切修道应断之惑而成就的无学道圣者。对以上七种功德田作损益之业，就会在当生现前果报。
昔日，不败佛出世之时，一修道人在佛前出家，后来成为三藏法师。一日僧团之中出现争吵，而此三藏法师幸灾乐祸，由他鼓动，诤论愈演愈烈。这时另一持经藏的比丘出来使诤论平息，三藏法师见此，顿时嗔心生起，骂道：“哪位女人息此诤论。”因在僧团之中造了恶口之业，这位三藏法师现生就变为女人，而且后五百世都堕为女身。
顺后受报的例子：有一屠夫七生以来常操屠业，却不落三涂而生于人天，这是由于七生之前曾经供养辟支佛一食，以此福力七生不堕恶道，但过七生之后，这七生所造杀业必次第成熟而感恶报。
或有人疑：既然因果之理真实不虚，为何有人一生行善，反遭坎坷；有人一生造恶，却安享福禄。
答：因为我们流转生死，不只今生一世，过去已经历无量世。今生行善遭祸，祸是前世恶业之报，并非今生行善感得，今生所行之善，必于将来产生安乐；今生造恶享福，福是前世善业之报，并非今生造恶感得，今生所造之恶，必于将来感受痛苦。所以因果报应通于三世，如局于一生，似有不足信之处，但放眼三世，则善恶报应必无错乱。
又修行人虽入佛门，以为修行可使人生圆满幸福。但不可一概而论，修行人亦有多类：一种虽然表面信佛修行，但未遵循因果之道如理取舍、断恶修善，反于佛门之中滥用僧物、侵损常住、说大妄语、破僧和合、辱慢师长、追求世法……因其所行与佛法背道而驰，以造恶只能感受苦报，焉得三宝加持？岂可反说因果不实、佛法不灵？
又有一种，虽然身入佛门，但泛泛悠悠、懈怠散慢，心无几时能安住于佛法上，凭此微弱善力，难以抵挡无始恶习，既然阿赖耶识上的恶业习气种子未曾伏得半分，又欲远祸得福，以一杯水救一车燃火之薪，岂有可能？最后一种，法融于心，勇猛精进，因与佛法已得相应，所以宿世积业提前受报，使本为召感恶道、当受重苦的猛业，由于修行的力量，重报轻受，以轻微的病苦等即得消尽。如人欲冲出重兵的围困，必经一番艰苦的厮杀，一旦突出重围，自然永得太平。所以修行愈增上，反而种种苦报愈快现前。
《金刚经》说：“须菩提，善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭。”修道之人，难免违缘障碍、身心疾苦，但遭遇逆境之时，应作消业想，生欢喜心，因借此身心小苦消得多劫重罪，故应欢喜。如此心不退转、尽管径直行去，自有业障永尽、得享大乐的一日。
(2011-06-18 08:35:32) 
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