《根本說一切有部毘奈耶皮革事》節選

carl104 · 发表于 2021-10-14 12:52

尔时薄伽梵在室罗筏城逝多林给孤独园。时婆索迦聚落，彼有长者名曰力军，财如毗沙门天王，娶妻经久一无子息，便生愁念：“我今大富多有珍财，了无子息，一朝身死，以无后嗣，财物没官。”亲识知闻，咸来慰问：“何故如斯愁恼而住？”答曰：“我无男女，恐身死后财物入官，是故忧耳。”诸亲报曰：“应可祈请神祇，当得男女。”即便答曰：“若如是者，我当求请。”为求子故，即便祈请大自在天、四大海神、毗沙门天、帝释、梵王，诸天神等悉皆祈请求其男女，诸园林神、旷野等神、四衢道神、受祭神、同生神、同法神，常随神等，悉皆求之。诸人见彼祈请众神，尚无男女，咸作是言：“若求天神，得男女者，世间诸人，求者皆得，便满千子，如转轮王，等无有异。”然由三事现前，方有男女。云何为三？所为父母要有欲心和合一处、母月期至、中有现前，具此诸缘，方有子息。然彼长者，为求男女祈请不息。后于异时，有一萨埵余处命终，遂便托娠于长者妻腹。有智女人善知五事。云何为五？一、知男子有染心无染心；二、知时知节；三、知得娠；四、知从彼男得娠；五、知是男女，若是男时胎在右边，女在左边。其长者妻既得娠已，生大欢喜，报其夫曰：“贤首！仁今知不？我已有子，今在右边，必知是男。”长者闻已，甚大欢喜，便举右手，仰面而笑，作如是语：“我于多时，祈请天神，求觅男女，助我家事，代我劬劳。我所不及，当为我作，子孙昌延，得长久住。我若死后，为我追福称我名字，当愿我父生于善处。”既知有子，即令安置在高楼上，任情游戏，寒时进火，热时招凉，饮食知时，宜食给与。六时相顺者依时而进，悉皆如法。严身璎珞，一如天女游欢喜园，从床至床，从蹬至蹬，足不履地，又亦不令闻恶音声。十月满足，至欲生时，在于闻星下生。其子端正，令人乐见，耳上便有宝珰，珠自然而出。其父告左右曰：“汝可唤别宝之人。”既唤来已，告言：“此宝价直几许？”答曰：“无能作价；常法无价之宝，皆作一俱胝金钱而准。”是时其子生来，已经三七日，集诸眷属，建立名号。尔时亲属共相议曰：“欲立何名？”诸亲共言：“此是闻星中生，复有宝耳珰珠庄严其耳，此宝价直俱胝。为斯事故。孩子可名曰闻俱胝耳。”当生之日，长者家内，婢生二子，一名曰奴，二名拥护。长者即令乳养，置八乳母看之：二常怀抱、二常乳食、二人洗浴、二常共游戏作乐。此八奶母日夜供侍，常以乳酪酥及醍醐胜妙甘美饮食供给，如莲在水，速能长大。

　　既长成已，即教学艺，先学文字算数，及知物价，别衣别木，别宝别象，别男别女，如是八种，悉皆明了。其父便为造三种堂室，谓冬、夏、秋。复作三种园苑，三种宫殿，上、中、下别。闻俱胝耳共诸婇女，往诣阁上游戏。力军长者，所有家事农业耕垦，皆悉自作。其子见父自为农业垦耕之作，告其父曰：“云何躬自执作？”长者告曰：“我往亦如汝在阁上游戏快乐，其乐不久便尽。”子白父言：“若如是者，当赐处分，我应入海采宝。”父曰：“如人所食麻米五谷，汝所食宝我亦能办。我之财物，终不少乏，汝何用入海？”子便三请，复白父言：“愿赐处分，放我入海。”其父不随所请，子复白言：“许我入海。”父知子意决定不移，即放令去。是时长者于聚落中，摇铃宣告：“在此居住之人愿闻，我子今欲入海采宝。若有人去者，在路无课，亦不输脚，及无差科，当自办财物。”时有五百商人，各办米粮。于时婆罗仙长者，请五百商人，家中设食已，告诸商人曰：“如我爱子，亦如汝子。若作不善无利益事，当须劝谏，勿令作恶。”时诸商人，并皆敬诺，又告子曰：“汝闻我语，皆应奉行，若商人有教，亦如我言。莫在前行，亦莫在后。何以故？或有强贼、或有力弱。其勇健者，在商人前来；然力弱者，从后而来。若商主被损，商众总损。”子闻其父说此语已，父又唤彼家生二奴：“汝等当听！汝之二人，不得一人辄离我子。”二奴启曰：“诚如圣言！诚如圣言！”其长者复作思惟：“欲令我子乘骑何乘？若与象马，乘骑费粮。当与乘驴，而为轻省。”作是念已，即办驴乘发遣，道路所须，具皆悉备。其长者子往诣母所，白言：“阿母！我今入海采宝。”时母闻已，迷闷悲啼，劝不令去，告曰：“何时更得见汝？”子生瞋故答曰：“于恶趣中相见。”母报子言：“汝所出语，极为粗秽不善，宜应悔过令罪减少。”即于母前，而便悔过。既悔过已，乘骑进发。时诸婆罗门等，为作吉祥咒愿已，即以运戴货物，应所须者，皆悉持去。渐渐游行，经无量聚落城邑，方至大海。即共五百商人，持五百金钱，用雇船舶及五船师：一人执柁、一人知进、一人知退、一人修补船、一人别水。既装束已，再三祈愿。于时商主长者子，击鼓宣令，论说海中善不善事。舶发去已，便至宝所多取宝物，安稳而回，还到海岸。

　　尔时商主长者子，别于一方，于沙滩上居止，共二家生计算来去用度之物。其长者子告自奴曰：“驮索迦！汝往看诸商人，今作何事？”奴往急看，乃见商人并皆眠卧，奴便睡眠。其长者子，后命令拥护往看商人，今作何事？时波洛迦见诸商人皆悉被办，驮乘欲发。其驮索迦谓言：“波洛迦报。”波洛迦复谓：“驮索迦报彼商主。”是时二奴随商人去。至天明已，二奴既不见长者子东西驱走，问诸商人曰：“长者子今何所在？”或有答言：“在前。”或言：“在后。”皆觅不见。诸商人等各相告言：“我等弃舍商主，甚为非理，急须往觅。”时诸商人，或有言：“此路极险，若觅商主，我等皆死；然而商主觅不可得。我等共为方便，若至家时父问商主，在前行者云：‘商主在后。’若问在后，云：‘商主在前。’然不得云：‘失却商主。’”作是语已，渐至本村。其婆罗仙长者，闻诸商人来至，欢喜前行，问诸人曰：“我子何在？”其前行者答曰：“在后。”其在后人，告言：“向前。”其婆罗仙便作是念：“此等诸人诳惑于我，我子应死为复失耶？”尔时长者无希望心，生大苦恼，亲属聚集，俱时啼泣。众人皆往长者家，举声大哭。为哭多故，其长者及妇，二俱眼盲，四远诸人皆知长者子于大海中失没。其婆罗仙长者久持孝服，子在之日，所有鞋履衣服文书受用之具，皆悉施与村中秘祠，即发誓言：“若我子命存，所在之处，安稳速达。若身已死，愿生胜处。”

　　其长者子睡，时被日照身，觉已为风吹沙乃不见路，不知商人从何处去？即乘驴而行。驴省非是旧路，徐徐而行。其长者子为驴行缓，以杖打之，驴被打困更不能行。长者子复作思惟：“谁忍见此困苦之事，无慈愍心更打此驴？”即自步行，驱驴而去。见一铁城，其城广大，墙壁极高，其中宽大。至城门所，见一丈夫，其身长大，黑色赤精，遍身有毛，其腹粗大，甚可怖畏，执杖而住。时长者子问其人曰：“丈夫！此中有水不？”彼默不言。长者子问已，即入城中。为渴所逼，迷闷东西，求觅水故，竟无可得，不称所求，遂即大声云：“水！水！”时有五百饿鬼，一时而来，如烧木柱，自发覆体，咽如针孔，腹如大山，节节火出，赫然俱炽，告商主曰：“汝大慈悲，与我水饮，我等渴逼。”长者子曰：“我为渴逼求水，故入此城中。”饿鬼报言：“此是饿鬼之城，何处得水？十二年中，我等不闻水名。”长者子问曰：“造何罪业，生在此中？”饿鬼答曰：“赡部洲人，多生难信，我今若说，汝亦不信。”长者子告曰：“我今对验，面前而见，云何不信？”是时饿鬼而说颂言：

　“我曾骂詈常瞋恚，　　悭吝惜财不与人；
　　亦不曾行于布施，　　缘此业故生饿鬼。”

　　时长者子，生厌离烦恼之心，即急出城，告彼丈夫曰：“汝当报我，此是饿鬼城耶？我当不入。”丈夫答曰：“商主！汝可见闻入饿鬼城，更有得出者不？为汝有大福威德，今得重出。好去！好去！”时长者子渐渐前行，日欲暮时，乃见化天宫处。有一天子，复有四天女，共为欢乐游戏天宫。其天遥见长者子，告曰：“商主无病。汝有饥渴不？”答言：“甚饥渴耳！”于时天子即令商主洗浴，供妙饮食，其夜止宿。至天晓已，于日出时，其宫变化，前四天女变为黧狗，捉此天子，覆面扑著于热铁床上，猛焰星流，食其背肉。复至暮间日欲没时，还复变为天宫，狗乃变为天女。然长者子眼亲见已，情切怪异，即告彼天子曰：“汝作何业今生此处？”时天子答曰：“商主！南赡部洲人多难信。”长者子曰：“我今目验，云何不信？”尔时天子说往昔业缘，以颂答曰：

　“昔时白日损他命，　　夜则持戒勤修行；
　　以此因缘生此中，　　今受如是善恶业。”

　　时长者子闻此颂已白言：“颂有何义？”天子答曰：“商主！我往昔时在婆索村中，身为屠儿，常以杀羊卖肉自养育身。时有圣者苾刍，名迦多演那，劝我改悔，勿造斯业，无有尽期。既劝不得，是时圣者又复劝我，令夜持戒。我即依教。以此业故，今者白日受苦；为夜持戒，夜受如是快乐果报。商主！若至彼村见我男女，为我告言：‘我见汝父极受苦报，汝今改悔休作此业。’”时长者子告曰：“汝今自说南赡部人难化难信。”天子报曰：“为将一信，报我子言：‘其杀羊处地下有一瓶金，尔可穿取随意受用，自然快乐。亦应时时供养圣者迦多演那，是人天福田。所供养者，布施之时，称赞我名愿罪消灭。’”是时商主闻此语已，渐进前行，复见天宫。有一天子，共诸天女欢喜游戏，遥见长者子告言：“商主！愿尔无病，不有饥渴耶？”长者子曰：“我有饥渴。”天子即令洗浴，设诸饮食，止息安卧。至日暮时，天宫复变，天女为大蛇，绕天子身，周匝食脑。至日出时，还复天宫，作天子形及以天女。其商主怪异，问彼天子曰：“曾造何业生于此中？”天子报曰：“南赡部洲人，难化难信，我不能说。”时长者子答曰：“我目亲见，云何无信？”尔时天子说伽他曰：

　“夜共他妇宿，　　昼日护尸罗；
　　缘此业果故，　　受斯善恶报。”

　　时长者子问曰：“此说何义？”天子答曰：“我曾往昔在婆索婆村中，常行淫欲，淫他女妇。后逢圣者迦多演那，劝我悔造非法恶业。我由不断斯事，圣者复言：‘汝不常断者，白日持戒、夜还行非。’缘此事故白日受天快乐，夜受苦报。善哉长者子！去至彼村，我有一子，幸为报之。我见汝父作如是言：‘我由前生曾作此业，淫他女妇受地狱苦。’”时长者子言：“南赡部洲人难化难信，云何肯受？”天子报曰：“若不信时，告言：‘我生存日，祭火炉地下有二瓶金，当可穿取，自受快乐。又复时时供养人天所奉大迦多演那，发弘誓愿，称我名号，愿罪消除，得生善趣。’”

　　时长者子领受此语，次复前行，去此未远，乃更遥见园苑。其中有师子座，座上有一妇女而坐，颜容妙好，人所喜见。座四脚下各有一饿鬼，缚着座脚而住。时此妇人遥见长者子来，告言：“商主！无病少恼。有饥渴耶？”答曰：“我甚饥渴！”时彼妇人告长者子曰：“与汝诸浆。汝可作盟：今所与浆，勿得与此四个饥鬼。”长者子答曰：“敬诺所言。”既蒙设浆及妙饮食，时彼妇人欲现饿鬼业报之事故，便入一房，隐身藏住。诸饿鬼等即白长者子曰：“汝大慈悲，愿赐少许饮食。”其长者子心生怜愍，即掷食与。第一得食，变为炎热铁团；第二得食，变为麦糠；第三得食，变为脓血不净；第四得食，乃还食啖自身肉血。尔时饿鬼吞热铁丸者，烧身臭秽，妇人闻气，即出高声告长者子曰：“汝所作者甚为非理，不应与彼饮食。”其长者子答曰：“妹子！彼见求我，心生慈悲，云何不与？”时妇人言：“我心慈悲，更大于汝。然此饿鬼：一者是我夫婿，二者是我之子，三者是我新妇，四者是我家奴。”是时长者子问曰：“曾造何罪，生在此中？”妇人告曰：“南赡部洲人难化难信，说有何益？”长者子曰：“我今现见，云何不信？”时妇人言：“我于往昔，于婆索婆村，曾为梵志女，因岁星节日家中设食，乃有圣者人天所奉迦多演那，来乞饭食。我生欢喜，施满钵盂食。我复生念：‘今可告夫，冀生随喜施食之因。’其夫瞋恚妇曰：‘尚未供养诸婆罗门，因何先施秃头之人。云何不与热铁丸？’既不遂情。次当劝子，子复报云：‘何不食其麦糠？’后时我遣一奴送食与诸亲眷，奴得食已，在路自餐上妙好者。回至勘问，其奴便讳：‘我若在路食之，愿我当食自身脓血。’后时诸亲又送食来，新妇盗食。我又问之，答言：‘不食！若食，愿我自食身肉。’”白言：“商主！其夫婿、儿子、新妇，及奴者，此饿鬼等是，并由自作，今受饿鬼。由我布施圣者迦多演那一餐之食，作如是言：‘汝若受报，我当眼见。’我先布施天人所供迦多演那，应生帝释天宫；由发恶愿故，今堕饿鬼道中。商主！仁若往访婆索婆村，我有一女，在彼村中为淫女，幸可为报云：‘汝父母兄㛐及奴，堕在饿鬼趣中受苦，由先作恶今受此苦，汝今应可悔过，莫作斯恶，当受苦报。’”长者子曰：“南赡部洲人多难信，不受我语。”白言：“商主！彼若不信者，便当告：‘我先卧床下，有四瓶金并一金杖及金澡罐，汝当出取金瓶任意受用。复须时时供养天人所识迦多演那美妙饮食，并称我名令我得福罪当轻薄。’”时长者子既闻语已，即便辞别，入房眠睡。尔时诸鬼互相告曰：“汝等应知，此长者子正睡，可持送往婆索婆村，置灵床上。”时诸鬼等，依言将往。

　　是时商主至明清旦日欲出时，即便睡觉，乃见诸床及以小床、靴履之物，一切资具之上皆有其名字。次第读看有如是语：“我今所施此物，愿子早来。如若死者，随所生处愿此诸物，并皆随从。”见斯事已，即思惟言：“我之父母，既知我死，何须更住？宜可往诣圣者迦多演那所，而为出家，修其梵行。”作是念已，即便往诣迦多演那所。时具寿迦多演那，遥见长者子来，见已即告语言：“善来商主！汝今见此生死过患耶？”白言：“圣者！我今已见。”又即白言：“愿与出家供侍圣者，断淫怒痴修于梵行。”时具寿迦多演那言：“汝可先传彼语，然后可来出家。”白言：“可尔！”既闻圣者告已，即往彼村杀羊之处，到其人所，告曰：“汝今知不？于恶趣中，曾见汝父，遣传此语：‘汝可回斯杀羊恶业非法之事。’”彼乃答言：“我父死来经十二年，岂有传信别生中事，汝从他闻为自见耶？”答曰：“我从恶趣中来。若不信者，汝父报言：‘汝屠羊处地下有一金瓶，穿取其金将为受用，并复时时供养圣者迦多演那食，称赞我名愿罪业消灭。’”然此屠儿即穿地下，遂得金瓶，乃知证验。

　　时长者子又即往访淫逸之子，到已告曰：“我见汝父，令报汝斯事：‘我所造业果报成熟，现受众苦。’”斯人答曰：“我父死来，经今十二年。岂从他生中来？为复闻他说耶？为自见耶？”长者子曰：“我从饿鬼中来，具见斯事。若不信者，汝父信曰：‘向汝事火炉下有二金瓶，汝应穿取受用，及将一分时时供养圣者迦多演那一团之食，称赞我名愿我罪业除灭。’”子即穿地乃见金瓶，始知现验。

　　时长者子又往彼淫女之处告言：“汝复当知，我于恶趣，见汝父母兄嫂及奴，令报汝知，急悔已过恶业之事。”答商主曰：“彼并死来，经今十二年，谁复见闻？尔从何处来耶？”答曰：“我从地狱中来。若不信者，汝父母言：‘我眠卧处床四足下，各有一金瓶，其中并有金杖澡瓶。汝可穿取欢乐受用，及以时时供养圣者人天所奉迦多演那，当称赞我名愿我罪灭。’”当即穿地，一如来信。时长者子笑曰：“人皆信金，不信我语。”因笑露齿，女见金齿，乃知斯人是彼长者之子，问曰：“圣者！仁岂不是婆罗仙子耶？”报曰：“众人皆道我是。”其女即走往至其家，切报父母。父母闻已，当由未信。其长者子自往家中，作謦咳声。父母猜觉，乃知是子，即抱子头，号声大哭。父母先盲，因哭眼膜除，得见子面。时长者子白父母：“我欲出家，愿见赐许。”父母告曰：“比者为汝眼目双盲，我等命存已来，不得出家，二俱死后随汝所欲。”

　　时长者子虽复在家，而常学读诵，遂证预流果。复为父母说四真谛法，父母闻已以慧金刚杵，摧破二十种萨迦耶见山证预流果。于后父母二俱身亡。于时长者子悲愁离别恋父母故，广行布施修诸福业已，往诣圣者迦多演那所，头面顶礼白言：“圣者！愿于善说法律中而为出家，修行梵行并受近圆。”尔时圣者既观察已，即与亿耳出家，而为求寂证一来果。时彼住处，是其边地，少有苾刍，难得受具且为求寂。所有求寂行法悉已教之，证不还果。

　　诸佛常法岁二大会，一切苾刍悉皆来集。言二时者，所为春末及以夏后。凡有大小声闻等众，普皆云集。具寿圣者迦多演那弟子，及诸苾刍等，在于余处三月安居。安居既竟洗浣衣讫，着衣持钵渐渐游行，往婆索婆村，方满十众。时圣者迦多演那，即与亿耳近圆。既近圆已，所有律行悉皆教学，断诸烦恼证无学果。既获果已，堪受人天上妙供养，如上广说。时诸苾刍等，往圣者迦多演那所白言：“大德！比住此间，供养圣者，所有事法悉皆作了，今欲礼觐大师世尊。”圣者报言：“善哉随去！”既蒙许已，严持衣钵，往室罗筏城。于时圣者亿耳从坐而起，整衣服合掌恭敬，白迦多演那言：“邬波驮耶！我有咨白，愿见听许。我今但见邬波驮耶，未见世尊。虽见法身，未见色身。若亲教听我见如来色身相好者，今亦欲去。”是时圣者迦多演那告亿耳曰：“诸佛如来，难可得见。时久乃逢，如邬昙花。汝今欲去，宜可知时。”迦多演那告言：“汝至世尊所，代我头面礼足问讯世尊：‘少病少恼，起居轻利安乐住不？’并持五事往白世尊：‘婆索婆村，地是边国，有欲近圆，十众难得。又彼国人常以水澡洗为净。其地坚硬，牛若行时有脚迹，不同诸国地土柔软。又东国人用如是卧具，所谓羖羊皮、鹿皮、牛皮等。若有苾刍，与余苾刍送衣，闻有衣来，而未入手，恐犯过十日舍罪，不知云何？将此请缘具白世尊，世尊有教，我敬奉行。’”是时亿耳一心专念，既辞师已，其夜在彼村宿，至明清旦，着衣持钵渐渐游行。乞食已讫，至于食后，别其主人，还卧具竟，执持衣钵，往室罗筏城，随路而去。经诸村落，方达彼城至逝多林，安置衣钵洗手足讫，即往顶礼世尊。

　　尔时世尊为诸四众及诸天、龙、鬼神、国王、大臣、沙门、婆罗门等说法。佛既遥见亿耳从远方来，而告阿难陀曰：“可于房内与敷亿耳床褥卧具。”阿难奉教，即往敷床卧具。既敷设已白世尊曰：“愿圣知时。”佛既洗足入于房内，右胁而卧，两足相垒，作光明相，正念当起如是作意。尔时亿耳，于寺门外，洗足已入房安置，同前右胁而卧，作光明相，念当早起。如是作意，而于夜中，竟无言语，默然而住。夜欲已过，亿耳即便结跏趺坐，直身定意，正念现前。佛告亿耳苾刍：“汝可诵我所说经律，如我成道所说之者。”即教诵经，亿耳既诵经已，佛即赞言：“善哉，善哉！汝所诵经极为清净微妙。”时亿耳即作是念：“邬波驮耶！令我请者，今正是时。如邬波驮耶所问之事，今应请之。”作是念已，即从座起，顶礼佛足白言：“大德！我住处阿湿婆兰德伽国婆索婆村，其地边方，彼有圣者迦多演那，是亲教师，稽首顶礼佛足，问讯世尊：‘少病少恼，起居轻利安乐住不？并以五事请问世尊：彼国是边地，十众近圆极为难得。又彼国人，常以洗浴，以为清净。彼国地土，极恶坚硬，牛蹋足迹，日晒干已，人行不得，不同余国。彼国常用如是卧具：毛蓐、羊皮、鹿皮、牛皮、羖羊皮，以为卧具。若苾刍与余苾刍送衣，闻有衣来，而未入手，过十日，恐成犯舍，不知云何？’”佛告亿耳苾刍：“汝所问者，今非是时，我今不说，且置是事。当于众中问，我于大众之中为汝决疑。”既至平旦，佛即起来，众中就座而坐。佛既坐已，时亿耳苾刍即从座起，整理衣服合掌顶礼世尊，白言：“东方边国婆索婆聚落，圣者迦多演那在彼而住，是我邬波驮耶，头面礼佛足，问讯世尊：‘少病少恼、起居轻利、安乐住不？彼国边方，欲受近圆，十众难得。彼国人民，常以水洗浴，便为清净。国内地土极为坚硬，牛行蹋地足迹，日晒干已，人行不得，不同余国。国法复用如是卧具，所谓羊毛、羊皮、鹿、牛、羖羊等皮，以为卧具。有苾刍遣信与苾刍衣，闻有衣来，其衣未至，便过十日，恐犯舍堕，不知云何？’”尔时世尊以此因缘，告诸苾刍曰：“从今已后，听诸苾刍，于边方国，持律苾刍五人，得为近圆。边方地土恶处，开着一重革屣，不得二重、三重，底若穿破应补。若苾刍遣信送衣与余苾刍，彼未得衣，无犯舍罪。”

　　时具寿邬波离在于众中，从座而起整理衣服，合掌白佛言：“世尊大德！向开边方持律五人近圆，不知从何处以来是边方处？”佛言：“从此东方，有奔荼林，彼有水，名曰奔荼，从此已去名为边国。南方有国，名摄伐罗佛底，有水亦名摄伐罗佛底，从此已外亦名边方。西方有国，名窣吐奴，邬波窣吐奴婆罗门村此外名边方。北方有山，名嗢尸罗，此山之外，名曰边方。”

　　诸苾刍等生疑，白佛言：“世尊！此亿耳苾刍，曾作何业？生大富贵家，财宝无量，于母胎中，耳上自然有此妙宝耳珰，价直无量。复得出家近圆，不见世尊得无学果，断除烦恼。”佛告诸苾刍：“此亿耳苾刍，先所作业，自作自受。因缘会遇，如暴水流，决定须受。今始会遇，合受斯报，亦非地水火风能令有坏果报，身必自受。如有颂云：

“‘假令经百劫，　　所作业不亡，
　　因缘会遇时，　　果报还自受。’”

　　告诸苾刍曰：“乃往过去，于此贤劫中人寿二万岁时，有佛出世，号迦摄波如来，十号具足，住波罗痆斯国仙人堕处施鹿林中。其国有王，名讫里伽，而为王化，人民炽盛，饮食丰足，无诸衰患，悉皆安乐。无贼无畏，一切具足，无所乏少，以法治世。彼王有子，名曰善生，立为太子。时迦摄波如来化缘既毕，如薪尽火灭而入涅槃。时讫里伽王即取香木以用荼毗，又用牛乳灭火，收拾设利罗，用四种宝造瓶，于四衢中起七宝塔，安置设利罗，高一俱卢舍。其国东境所有贡物，尽施于塔。后时其王命终，便立太子为王，即与诸大臣等共捡库藏其物多少。并见国之东境所出贡物，悉施于塔。诸臣白王：‘先有王所施塔之物，应还取不？’新王答曰：‘我父先王所作之事，如释梵天王，我今岂敢还取斯物。’然诸臣等皆不信乐佛法，共作是念：‘我今当设方便，施塔之物悉还收取。’即闭城东门，所有财物皆悉不入，其塔彩色脱落，并皆破坏。

　　“北方有一商主，将诸商人来至此国，于塔傍住。尔时商主塔所礼敬，见塔破坏，复见一女人，无有男女洒扫供养。然彼女人，既见迦摄波如来、应、正等觉，于彼佛所发心受学。商主问女曰：‘此是谁塔？’女便广说因缘：‘此是迦摄波佛塔。’商主闻已，心生欢喜，即脱耳珰奉彼女人，令卖取直用修营塔：‘我若回还，当更布施。’女人得已，即便庄严。商主回还，到彼塔边瞻仰无尽，即便发心，更造宝盖幢幡以用供养，如是发愿：‘我今供养此迦摄波如来塔所有善根，愿我当来生处，常得富贵尊高。于当佛所，愿得出家，断除烦恼，证无学果。’”

　　佛告诸苾刍：“其商主者，岂异人乎？即此亿耳苾刍是。由供养迦摄波佛塔故，生生常得富贵家生，于母胎中，便有宝耳珰珠自然在耳。复愿当来出家，断除烦恼，得阿罗汉果。复于母所，出恶言故，由斯业力，见诸地狱。”

　　佛告诸苾刍：“若作白业得白果报，若作黑业得黑报，杂业杂报。汝等苾刍！当离杂、黑业，当修白业。”告诸苾刍：“此是我教。”诸苾刍等闻佛说已，欢喜奉行。

——《根本说一切有部毗奈耶皮革事》

极乐花 · 发表于 2021-10-18 20:03

本帖最后由极乐花于 2021-10-19 22:21 编辑

感谢师兄法布施！！！

此佛经所载案例解释了为何同一个人在一天内的不同时段感受福罪不同。或时而精力充沛、勇悍无畏，内心充满喜乐。或时而意志消沉萎靡不振，内心充满惊恐与苦恼。皆因宿世造善造恶时段不同，是故受福受罪应时而生。是故诸位应宜察自我孱弱之时，于此劣时应勤加增补福善。以求未来福果相续平稳。试想为何佛要求八关斋戒需持一日夜，非仅昼持，非仅夜持，亦应有此理。

宿时白日造善，夜则造恶，则感受果时白日受福，夜则受罪。
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　　时长者子，生厌离烦恼之心，即急出城，告彼丈夫曰：“汝当报我，此是饿鬼城耶？我当不入。”丈夫答曰：“商主！汝可见闻入饿鬼城，更有得出者不？为汝有大福威德，今得重出。好去！好去！”时长者子渐渐前行，日欲暮时，乃见化天宫处。有一天子，复有四天女，共为欢乐游戏天宫。其天遥见长者子，告曰：“商主无病。汝有饥渴不？”答言：“甚饥渴耳！”于时天子即令商主洗浴，供妙饮食，其夜止宿。至天晓已，于日出时，其宫变化，前四天女变为黧狗，捉此天子，覆面扑著于热铁床上，猛焰星流，食其背肉。复至暮间日欲没时，还复变为天宫，狗乃变为天女。然长者子眼亲见已，情切怪异，即告彼天子曰：“汝作何业今生此处？”时天子答曰：“商主！南赡部洲人多难信。”长者子曰：“我今目验，云何不信？”尔时天子说往昔业缘，以颂答曰：

　“昔时白日损他命，　　夜则持戒勤修行；
　　以此因缘生此中，　　今受如是善恶业。”

　　时长者子闻此颂已白言：“颂有何义？”天子答曰：“商主！我往昔时在婆索村中，身为屠儿，常以杀羊卖肉自养育身。时有圣者苾刍，名迦多演那，劝我改悔，勿造斯业，无有尽期。既劝不得，是时圣者又复劝我，令夜持戒。我即依教。以此业故，今者白日受苦；为夜持戒，夜受如是快乐果报。商主！若至彼村见我男女，为我告言：‘我见汝父极受苦报，汝今改悔休作此业。’”时长者子告曰：“汝今自说南赡部人难化难信。”天子报曰：“为将一信，报我子言：‘其杀羊处地下有一瓶金，尔可穿取随意受用，自然快乐。亦应时时供养圣者迦多演那，是人天福田。所供养者，布施之时，称赞我名愿罪消灭。’”

是时商主闻此语已，渐进前行，复见天宫。有一天子，共诸天女欢喜游戏，遥见长者子告言：“商主！愿尔无病，不有饥渴耶？”长者子曰：“我有饥渴。”天子即令洗浴，设诸饮食，止息安卧。至日暮时，天宫复变，天女为大蛇，绕天子身，周匝食脑。至日出时，还复天宫，作天子形及以天女。其商主怪异，问彼天子曰：“曾造何业生于此中？”天子报曰：“南赡部洲人，难化难信，我不能说。”时长者子答曰：“我目亲见，云何无信？”尔时天子说伽他曰：

　“夜共他妇宿，　　昼日护尸罗；
　　缘此业果故，　　受斯善恶报。”

　　时长者子问曰：“此说何义？”天子答曰：“我曾往昔在婆索婆村中，常行淫欲，淫他女妇。后逢圣者迦多演那，劝我悔造非法恶业。我由不断斯事，圣者复言：‘汝不常断者，白日持戒、夜还行非。’缘此事故白日受天快乐，夜受苦报。善哉长者子！去至彼村，我有一子，幸为报之。我见汝父作如是言：‘我由前生曾作此业，淫他女妇受地狱苦。’”时长者子言：“南赡部洲人难化难信，云何肯受？”天子报曰：“若不信时，告言：‘我生存日，祭火炉地下有二瓶金，当可穿取，自受快乐。又复时时供养人天所奉大迦多演那，发弘誓愿，称我名号，愿罪消除，得生善趣。’”---《根本說一切有部毘奈耶皮革事》節選

佛友分享案例（来源自网络）
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其实，人间也有类似的果报。我就曾遇到一个病人，她白天身上什么病都没有，特别健康，而一到晚上，就噩梦连连、疼痛无比，一直辗转反侧、叫苦连天。还有一个病人，他上午心情很好，身强体健，而到了下午，就开始身心烦躁，感到特别恐惧。这些人估计也有与此相似的业力。所以，在这个世间上，若用智慧去详细观察，就会发现不管在外境上还是自身上，都有无数的善恶果报在不断出现。然遗憾的是，现在不懂因果的人，对此根本不相信，总觉得这是偶然发生的。因此，大家懂得这个道理后，将其传授给别人特别重要。佛陀的教育，其实就是佛陀把所证悟的真理，传达给下面这些眷属。同样，我们作为后学者，也应在自己好好修行的同时，尽量把这种精神传给有缘众生。诚如《父子合集经》所言：“莫作非法，修行善行，亦劝他人，勤行众善。”这即是佛教的精神所在。

念佛 · 发表于 2021-10-18 20:25

感谢 Carl 师兄和极乐花师兄的法布施，这些经文给了我很大的启发。

359543518 · 发表于 2021-12-12 11:15

感谢师兄，这些佛经非常好！

演宇 · 发表于 2023-7-8 17:46

随喜赞叹

《根本說一切有部毘奈耶皮革事》節選

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