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《吕氏春秋》唐鞅谏宋康王滥杀无辜,果报速至被杀

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发表于 2021-12-2 22:25:00 | 只看该作者 回帖奖励 |倒序浏览 |阅读模式
《吕氏春秋》唐鞅谏宋康王滥杀无辜,果报速至被杀

宋康王问相国唐鞅:“我杀的人已经够多了,但是臣民还是不怕我,这是为什么?”唐鞅说:“大王杀的人,都是有罪的人。只杀有罪的人,没罪的人当然不会害怕。大王想让臣民害怕,就要不管有罪没罪,时不时地滥杀无辜。那样臣民就会人人自危,对大王非常害怕了。"宋康王觉得有理,过了不久,就把唐鞅给杀了。《吕氏春秋•审应览》原文:宋王谓其相唐鞅曰:“寡人所杀戮者众矣,而群臣愈不畏,其故何也?”唐鞅对曰: “王之所罪,尽不善者也。罪不善,善者故为不畏。王欲群臣之畏也,不若无辨其善与不善而时罪之,若此则群臣畏矣。”居无几何,宋君杀唐鞅。唐鞅之对也,不若无对。吉祥点评:是故法布施者,广存种种身份于世间,非独佛子讲法为法布施,乃至臣子谏君,亦法布施,师之授徒,亦法布施,父母身教子女,亦法布施,一切亲友闲谈,亦法布施也。故法布施时,若辨善恶,以善法施,则施者有功,若不辨善恶,以恶法施,则恶业必速祸己身,唐鞅之报是也!又前文旧议,众言不知曹操第一谋士,郭嘉何以早死?此理兼通无异:《三国志•魏志•武帝记》载: 建安三年,屠彭城后,进兵至下邳(今属徐州),用荀攸、郭嘉计,遂决泗、沂水以灌城下邳。故唐鞅之罪,其报被杀,郭嘉之罪,岂不早亡乎?及昔日商君于秦,作法自毙,亦不离此。(吉祥果2021.12.02)

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发表于 2021-12-3 05:16:06 来自手机 | 只看该作者
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发表于 2021-12-3 15:11:01 | 只看该作者
《法华经‧方便品》:唯佛与佛乃能究尽诸法实相,所谓诸法如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。
这就是“十如是”。
如是因、如是缘、如是果、如是报。个人理解这也是世事变化的普遍真理。
因到果的原理是固定的,但报的显现还要看“缘”的促成,罪大恶极或福报难以维持,果报就速至了。
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发表于 2021-12-3 20:30:05 | 只看该作者
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发表于 2021-12-3 22:38:41 | 只看该作者
本帖最后由 极乐花 于 2021-12-3 23:15 编辑



好苦梵志反复警醒琉璃王勿忘往昔释种所辱,激其琉璃王嗔恨,虽经佛善言相劝,因宿缘已熟,非言语所能驱阻,乃集兵征讨释种。琉璃王终没阿鼻无有暂歇。若观往昔因缘,此好苦梵志乃释种捕食啖之,所结冤仇故此。
由此可知,国民共恶业可召感佞者惑言君臣,做种种损民之行。同理,国民总体福业可召感良政,普利万方众民安乐。
为君臣所行正道,应有道德导正,亦有国民福业所牵。
====================
闻如是:一时,佛在波罗柰仙人鹿野苑中。

尔时,如来成道未久,世人称之为大沙门。尔时,波斯匿王新绍王位。是时,波斯匿王便作是念:“我今新绍王位,先应取释家女。设与我者,乃适我心;若不见与,我今当以力往逼之.”尔时,波斯匿王即告一臣曰:“往至迦毗罗卫,至释种家,持我名字,告彼释种云:‘波斯匿王问讯起居轻利,致问无量。’又语彼释:‘吾欲取释种女,设与我者,抱德永已;若见违者,当以力相逼。’”
尔时,大臣受王教敕,往至迦毗罗国。尔时,迦毗罗卫释种五百人,集在一处。是时,大臣即往至五百释种所,持波斯匿王名字,语彼释种言:“波斯匿王问讯殷勤,起居轻利,致意无量。吾欲取释种之女,设与吾者,是其大幸;设不与者,当以力相逼.”
时,诸释种闻此语已,极怀瞋恚:“吾等大姓,何缘当与婢子结亲?”其众中或言当与,或言不可与。
尔时,有一释集彼众中,名摩呵男,语众人言:“诸贤,勿共瞋恚。所以然者?波斯匿王为人暴恶,设当波斯匿王来者,坏我国界。我今躬自当往与波斯匿王相见,说此事情.”
时,摩呵男家中婢生一女,面貌端正,世之希有。时,摩呵男沐浴此女,与著好衣,载宝羽车,送与波斯匿王,又白王言:“此是我女,可共成亲.”
时,波斯匿王得此女,极怀欢喜,即立此女为第一夫人。未经数日,而身怀妊;复经八九月,生一男儿,端正无双,世所殊特。时波斯匿王集诸相师与此太子立字。
时,诸相师闻王语已,即白王言:“大王当知:求夫人时,诸释共诤,或言当与,或言不可与,使彼此流离。今当立名,名曰毗流勒.”相师立号已,各从座起而去。
时,波斯匿王爱此流离太子,未曾离目前。然流离太子年向八岁,王告之曰:“汝今已大,可诣迦毗罗卫学诸射术.”
是时,波斯匿王给诸使人,使乘大象往诣释种家,至摩呵男舍,语摩呵男言:“波斯匿王使我至此学诸射术,惟愿祖父母事事教授.”
时,摩呵男报曰:“欲学术者善可习之.”是时,摩呵男释种集五百童子,使共学术。时,流离太子与五百童子共学射术。
尔时,迦毗罗卫城中新起一讲堂,天及人民、魔若魔天不在此讲堂中住。时,诸释种各各自相谓言:“今此讲堂成来未久,画彩已竟,犹如天宫而无有异。我等先应请如来于中供养及比丘僧,令我等受福无穷.”是时,释种即于堂上敷种种坐具,悬缯幡盖,香汁洒地,烧众名香,复储好水,燃诸明灯。
是时,流离太子将五百童子往至讲堂所,即升师子之座。时,诸释种见之,极怀瞋恚,即前捉臂,逐出门外,各共骂之:“此是婢子!诸天、世人未有居中者,此婢生物敢入中坐.”复捉流离太子扑之著地。
是时,流离太子即从地起,长叹息而视后。是时,有梵志子名好苦。是时,流离太子语好苦梵志子曰:“此诸释种取我毁辱乃至于斯。设我后绍王位时,汝当告我此事.”
是时,好苦梵志子报曰:“如太子教.”时,彼梵志子日三时白太子曰:“忆释所辱.”便说此偈:

“一切归于尽,果熟亦当堕,
合集必当散,有生必有死.”

是时,波斯匿王随寿在世,后取命终,便立流离太子为王。是时,好苦梵志至王所,而作是说:“王当忆本释所毁辱.”
是时,流离王报曰:“善哉!善哉!善忆本事.”是时,流离王便起瞋恚,告群臣曰:“今人民主者为是何人?”
群臣报曰:“大王,今日之所统领流离王.”
时曰:“汝等速严驾,集四部兵,吾欲往征释种.”
诸臣对曰:“如是,大王.”是时,群臣受王教令,即云集四种之兵。是时,流离王将四部之兵,往至迦毗罗越。
尔时,众多比丘闻流离王往征释种,至世尊所,头面礼足,在一面坐,以此因缘具白世尊。
是时,世尊闻此语已,即往逆流离王,便在一枯树下,无有枝叶,于中结跏跌坐。是时,流离王遥见世尊在树下坐,即下车至世尊所,头面礼足,在一面立。
尔时,流离王白世尊言:“更有好树,枝叶繁茂,尼拘留之等,何故此枯树下坐?”
世尊告曰:“亲族之荫,故胜外人.”
是时,流离王便作是念:“今日世尊故为亲族,然我今日应还本国,不应往征迦毗罗越.”是时,流离王即辞还退。
是时,好苦梵志复白王言:“当忆本为释所辱.”
是时,流离王闻此语已,复兴瞋恚:“汝等速严驾,集四部兵,吾欲往征迦毗罗越.”
是时,群臣即集四部之兵,出舍卫城,往诣迦毗罗越征伐释种。
是时,众多比丘闻已,往白世尊:“今流离王兴兵众,往攻释种.”
尔时,世尊闻此语已,即以神足,往在道侧,在一枯树下坐。时,流离王遥见世尊在树下坐,即下车至世尊所,头面礼足,在一面立。
尔时,流离王白世尊言:“更有好树,不在彼坐,世尊今日何故在此枯树下坐?”
世尊告曰:“亲族之荫,胜外人也.”
是时,世尊便说此偈:

“亲族之荫凉,释种出于佛,
尽是我枝叶,故坐斯树下.”

是时,流离王复作是念:“世尊今日出于释种,吾不应往征,宜可齐此还归本土.”是时,流离王即还舍卫城。
是时,好苦梵志复语王曰:“王当忆本释种所辱.”
是时,流离王闻此语已,复集四种兵出舍卫城,诣迦毗罗越。
是时,大目揵连闻流离王往征释种,闻已,至世尊所,头面礼足,在一面立。尔时,目连白世尊言:“今日流离王集四种兵往攻释种,我今堪任使流离王及四部兵,掷著他方世界.”
世尊告曰:“汝岂能取释种宿缘,著他方世界乎?”
时,目连白佛言:“实不堪任使宿命缘,著他方世界.”
尔时,世尊语目连曰:“汝还就坐.”
目连复白佛言:“我今堪任移此迦毗罗越,著虚空中.”
世尊告曰:“汝今堪能移释种宿缘著虚空中乎?”
目连报曰:“不也,世尊.”
佛告目连:“汝今还就本位.”
尔时,目连复白佛言:“惟愿听许以铁笼疏覆迦毗罗越城上.”
世尊告曰:“云何,目连,能以铁笼疏覆宿缘乎?”
目连白佛:“不也,世尊.”
佛告目连:“汝今还就本位,释种今日宿缘已熟,今当受报.”
尔时,世尊便说此偈:

“欲使空为地,复使地为空,
本缘之所系,此缘不腐败.”

是时,流离王往诣迦毗罗越。时,诸释种闻流离王将四部之兵,来攻我等,复集四部之众,一由旬中往逆流离王。是时,诸释一由旬内遥射流离王,或射耳孔,不伤其耳;或射头髻,不伤其头;或射弓坏,或射弓弦,不害其人;或射铠器,不伤其人;或射床座,不害其人;或射车轮坏,不伤其人;或坏幢麾,不害其人。是时,流离王见此事已,便怀恐怖,告群臣曰:“汝等观此箭为从何来?”
群臣报曰:“此诸释种,去此一由旬中射箭使来.”
流离王报言:“彼设发心欲害我者,普当死尽,宜可于中还归舍卫!”
是时,好苦梵志前白王言:“大王勿惧!此诸释种皆持戒,虫尚不害,况害人乎?今宜前进,必坏释种.”
是时,流离王渐渐前进向彼释种。是时,诸释退入城中。时,流离王在城外而告之曰:“汝等速开城门,若不尔者,尽当取汝杀之!”
尔时,迦毗罗越城有释童子,年向十五,名曰奢摩,闻流离王今在门外,即著铠持仗至城上,独与流离王兵共斗。是时,奢摩童子多杀害兵众,各各驰散,并作是说:“此是何人?为是天也?为是鬼神也?遥见如似小儿!”
是时,流离王便怀恐怖,即入地孔中而避之。
时,释种闻坏流离王众。是时,诸释即呼奢摩童子而告之曰:“汝年幼小,何故辱我等门户?岂不知诸释修行善法乎?我等尚不能害虫,况复人命乎?我等能坏此军众,一人敌万人。然我等复作是念,然杀害众生不可称计。世尊亦作是说:‘夫人杀人命,死入地狱;若生人中,寿命极短。’汝速去,不复住此!”
是时,奢摩童子即出国去,更不入迦毗罗越。
是时,流离王复至门中,语彼人曰:“速开城门,不须稽留!”
是时,诸释自相谓言:“可与开门,为不可乎?”
尔时,弊魔波旬在释众中作一释形,告诸释言:“汝等速开城门,勿共受困于今日.”
是时,诸释即与开城门。是时,流离王即告群臣曰:“今此释众人民极多,非刀剑所能害尽,尽取埋脚地中,然后使暴象蹈杀.”
尔时,群臣受王教敕,即以象蹈杀之。
时,流离王敕群臣曰:“汝等速选好面手释女五百人.”
时,诸臣受王教令,即选五百端正女人,将诣王所。
是时,摩诃男释至流离王所,而作是说:“当从我愿!”
流离王言:“欲何等愿?”
摩呵男曰:“我今没在水底,随我迟疾,使诸释种并得逃走。若我出水,随意杀之.”
流离王曰:“此事大佳!”
是时,摩呵男释即入水底,以头发系树根而取命终。
是时,迦毗罗越城中诸释,从东门出,复从南门入;或从南门出,还从北门入;或从西门出,而从北门入。是时,流离王告群臣曰:“摩呵男父何故隐在水中,如今不出?”
尔时,诸臣闻王教令,即入水中出摩呵男,已取命终。尔时,流离王以见摩呵男命终,时王方生悔心:“我今祖父已取命终,皆由爱亲族故。我先不知当取命终,设当知者,终不来攻伐此释!”
是时,流离王杀九千九百九十万人,流血成河,烧迦毗罗越城,往诣尼拘留园中。是时,流离王语五百释女言:“汝等慎莫愁忧,我是汝夫,汝是我妇,要当相接.”是时,流离王便舒手捉一释女而欲弄之。
时,女问曰:“大王欲何所为?”
时,王报言:“欲与汝情通.”
女报王曰:“我今何故与婢生种情通!”
是时,流离王甚怀瞋恚,敕群臣曰:“速取此女!兀其手足,著深坑中.”
诸臣受王教令,兀其手足,掷著深坑中。及五百女人皆骂王言:“谁持此身与婢生种共交通?”
时,王瞋恚,尽取五百释女,兀其手足,著深坑中。是时,流离王悉坏迦毗罗越已,还诣舍卫城。
尔时,祇陀太子在深宫中与诸妓女共相娱乐。是时,流离王闻作倡伎声,即便问之:“此是何音声,乃至于斯?”
群臣报王言:“此是祇陀王子在深宫中,作倡伎乐而自娱乐.”
时,流离王即敕御者:“汝回此象诣祇陀王子所.”
是时,守门人遥见王来而白言:“王小徐行,祇陀王子今在宫中五乐自娱,勿相触娆.”是时,流离王即时拔剑,取守门人杀之。
是时,祇陀王子闻流离王在门外住,竟不辞诸妓女,便出在外与王相见:“善来!大王,可入小停驾.”
时,流离王报言:“岂不知吾与诸释共斗乎?”
祇陀对曰:“闻之.”
流离王报言:“汝今何故与妓女游戏而不佐我也?”
祇陀王子报言:“我不堪任杀害众生之命.”
是时,流离王极怀瞋恚,即复拔剑斫杀祇陀王子。是时,祇陀王子命终之后,生三十三天中,与五百天女共相娱乐。
尔时,世尊以天眼观祇陀王子以取命终,生三十三天,即便说此偈:

“人天中受福,祇陀王子德,
为善后受报,皆由现报故。
此忧彼亦忧,流离二处忧,
为恶后受恶,皆由现报故。
当依福佑功,前作后亦然,
或独而为者,或复人不知。
作恶有知恶,前作后亦然,
或独而为者,或复人不知。
人天中受福,二处俱受福,
为善后受报,皆由现报故。
此忧彼亦忧,为恶二处忧,
为恶后受报,皆由现报故.”

是时,五百释女自归,称唤如来名号:“如来于此生,亦从此间出家学道,而后成佛。然佛今日永不见忆,遭此苦恼,受此毒痛。世尊何故而不见忆?”
尔时,世尊以天耳清彻,闻诸释女称怨向佛。尔时,世尊告诸比丘:“汝等尽来,共观迦毗罗越,及看诸亲命终.”
比丘对曰:“如是,世尊.”
尔时,世尊将诸比丘出舍卫城,往至迦毗罗越。时,五百释女遥见世尊将诸比丘来,见已,皆怀惭愧。
尔时,释提桓因及毗沙门王在世尊后而扇。尔时,世尊还顾,语释提桓因言:“此诸释女皆怀惭愧.”
释提桓因报言:“如是,世尊.”是时,释提桓因即以天衣覆此五百女身体上。
尔时,世尊告毗沙门王曰:“此诸女人饥渴日久,当作何方宜?”
毗沙门王白佛言:“如是,世尊.”
时,毗沙门天王即办自然天食,与诸释女,皆悉充足。
是时,世尊渐与诸女说微妙法:“所谓诸法皆当离散,会有别离。诸女当知:此五盛阴皆当受此苦痛诸恼,堕五趣中。夫受五盛阴之身,必当受此行报;以有行报,便当受胎;已受胎分,复当受苦乐之报。设当无五盛阴者,便不复受形;若不受形,则无有生;以无有生,则无有老;以无有老,则无有病;以无有病,则无有死;以无有死,则无合会别离之恼。是故,诸女,当念此五阴成败之变。所以然者?以知五阴,则知五欲;以知五欲,则知爱法;以知爱法,则知染著之法。知此众事已,则不复受胎;以不受胎,则无生、老、病、死.”
尔时,世尊与众释女渐说此法,所谓论者:施论、戒论、生天之论,欲不净想,出要为乐。尔时,世尊观此诸女心开意解,诸佛世尊常所说法——苦、集、尽、道,尔时世尊尽与彼说之。尔时,诸女诸尘垢尽,得法眼净,各于其所而取命终,皆生天上。
尔时,世尊诣城东门,见城中烟火洞燃,即时而说此偈:

“一切行无常,生者必有死,
不生则不死,此灭为最乐.”

尔时,世尊告诸比丘:“汝等尽来往诣尼拘留园中,就座而坐.”尔时,世尊告诸比丘:“此是尼拘留园,我昔在中与诸比丘广说其法。如今空虚,无有人民,昔日之时。数千万众于中得道,获法眼净。自今以后,如来更不复至此间.”
尔时,世尊与诸比丘说法已,各从座起而去,往舍卫祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“今流离王及此兵众不久在世,却后七日尽当磨灭.”
是时,流离王闻世尊所记:“流离王及诸兵众,却后七日尽当消灭.”闻已恐怖,告群臣曰:“如来今以记之云:‘流离王不久在世,却后七日及兵众尽当没灭。’汝等观外境,无有盗贼、水火灾变来侵国者。何以故?诸佛如来语无有二,所言终不异.”
尔时,好苦梵志白王言:“王勿恐惧,今外境无有盗贼畏难,亦无水火灾变;今日大王快自娱乐.”
流离王言:“梵志当知:诸佛世尊,言无有异!”
时,流离王使人数日,至七日头,大王欢喜踊跃,不能自胜,将诸兵众及诸婇女,往阿脂罗河侧而自娱乐,即于彼宿。是时,夜半有非时云起,暴风疾雨。是时,流离王及兵众尽为水所漂,皆悉消灭,身坏命终,入阿鼻地狱中。复有天火烧城内宫殿。
尔时,世尊以天眼观见流离王及四种兵为水所漂,皆悉命终,入地狱中。
尔时,世尊便说此偈:

“作恶极为甚,皆由身口行,
今身亦受恼,寿命亦短促。
设在家中时,为火之所烧,
若其命终时,必生地狱中.”

尔时,众中多比丘白世尊言:“流离王及四部兵,今已命绝,为生何处?”
世尊告曰:“流离王者,今入阿鼻地狱中.”
诸比丘白世尊言:“今此诸释昔日作何因缘,今为流离王所害?”
尔时,世尊告诸比丘:“昔日之时,此罗阅城中有捕鱼村。时世极饥俭,人食草根,一升金贸一升米。时,彼村中有大池水,又复饶鱼。时,罗阅城中人民之类,往至池中而捕鱼食之。当于尔时,水中有二种鱼:一名、拘璅,二名、两舌。是时,二鱼各相谓言:‘我等于此众人,先无过失,我是水性之虫,不处平地,此人民之类,皆来食啖我等。设前世时,少多有福德者,其当用报怨。’
“尔时,村中有小儿年向八岁,亦不捕鱼,复非害命。然复彼鱼在岸上者,皆悉命终;小儿见已,极怀欢喜。
“比丘当知:汝等莫作是观!尔时罗阅城中人民之类,岂异人乎?今释种是也。尔时拘璅鱼者,今流离王是也。尔时两舌鱼者,今好苦梵志是也。尔时小儿见鱼在岸上而笑者,今我身是也。尔时,释种坐取鱼食,由此因缘,无数劫中入地狱中,今受此对。我尔时,坐见而笑之,今患头痛,如似石押,犹如以头戴须弥山。所以然者?如来更不受形,以舍众行,度诸厄难。是谓,比丘,由此因缘今受此报。诸比丘当护身、口、意行,当念恭敬承事梵行人。如是,诸比丘,当作是学!”
尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。《增壹阿含经






若见恶不遮 非法便滋长 遂令王国内 奸诈日增多 因此损国政 谄伪行世间
==========================
国人造恶业  王舍不禁制
  斯非顺正理  治摈当如法
  若见恶不遮  非法便滋长
 
遂令王国内  奸诈日增多
  王见国中人  造恶不遮止
  三十三天众  咸生忿怒心
  因此损国政  谄伪行世间
  被他怨敌侵  破坏其国土
  居家及资具  积财皆散失
  种种谄诳生  更互相侵夺
  由正法得王  而不行其法
  国人皆破散  如象踏莲池
  恶风起无恒  暴雨非时下
  妖星多变怪  日月蚀无光
  五谷众花果  果实皆不成
  国土遭饥馑  由王舍正法
  若王舍正法  以恶法化人
  诸天处本宫  见已生忧恼
  彼诸天王众  共作如是言
  此王作非法  恶党相亲附
  王位不久安  诸天皆忿恨
  由彼怀忿故  其国当败亡

  以非法教人  流行于国内
  斗诤多奸伪  疾疫生众苦
  天主不护念  余天咸舍弃
  国土当灭亡  王身受苦厄
  父母及妻子  兄弟并姊妹
  俱遭爱别离  乃至身亡殁
  变怪流星堕  二日俱时出
  他方怨贼来  国人遭丧乱
 国所重大臣  抂扩而身死
  所爱象马等  亦复皆散失

  处处有兵戈  人多非法死
  恶鬼来入国  疾疫遍流行
  国中最大臣  及以诸辅相
  其心怀谄佞  并悉行非法
  见行非法者  而生于爱敬
  于行善法人  苦楚而治罚

  由爱敬恶人  治罚善人故
  星宿及风雨  皆不以时行
  有三种过生  正法当隐没
  众生无光色  地肥皆下沉
  由敬恶轻善  复有三种过
  非时降霜雹  饥疫苦流行
  谷稼诸果实  滋味皆损减
  于其国土中  众生多疾病
  国中诸树木  先生甘美果
  由斯皆损减  苦涩无滋味
  先有妙园林  可爱游戏处
  忽然皆枯悴  见者生忧恼
  稻麦诸果实  美味渐消亡
  食时心不喜  何能长诸大
  众生光色减  势力尽衰微
  食啖虽复多  不能令饱足
  于其国界中  所有众生类
  少力无勇势  所作不堪能
  国人多疾患  众苦逼其身
  鬼魅遍流行  随处生罗刹
  若王作非法  亲近于恶人
  令三种世间  因斯受衰损
  如是无边过  出在于国中
  皆由见恶人  弃舍不治摈
  由诸天加护  得作于国王
  而不以正法  守护于国界
  若人修善行  当得生天上
  若造恶业者  死必堕三涂
  若王见国人  纵其造过失
  三十三天众  皆生热恼心
  不顺诸天教  及以父母言
  此是非法人  非王非孝子
  若于自国中  见行非法者
  如法当治罚  不应生舍弃
  是故诸天众  皆护持此王
  以灭诸恶法  能修善根故
  王于此世中  必招于现报
  由于善恶业  行舍劝众生
  为示善恶报  故得作人王
  诸天共护持  一切咸随喜
  由自利利他  治国以正法
  见有谄佞者  应当如法治
  假使失王位  及以害命缘
  终不行恶法  见恶而舍弃
  害中极重者  无过失国位
  皆因谄佞人  为此当治罚
  若有谄诳人  当失于国位
  由斯损王政  如象入花园
  天主皆嗔恨  阿苏罗亦然
  以彼为人王  不以法治国
  是故应如法  治罚于恶人
  以善化众生  不顺于非法
  宁舍于身命  不随非法友
  于亲及非亲  平等观一切
  若为正法-王  国内无偏党
  法-王有名称  普闻三界中
  三十三天众  欢喜作是言
  赡部洲法-王  彼即是我子
  以善化众生  正法治于国
  劝行于正法  当令生我宫
  天及诸天子  及以苏罗众
  因王正法化  常得心欢喜
  天众皆欢喜  共护于人王
  众星依位行  日月无乖度
  和风常应节  甘雨顺时行
  苗实皆善成  人无饥馑者
  一切诸天众  充满于自宫
  是故汝人王  七身弘正法
     应尊重法宝  由斯众安乐
       常当亲正法  功德自庄严
       眷属常欢喜  能远离诸恶
        以法化众生  恒令得安隐  
       令彼一切人  修行于十善
        率土常丰乐  国土得安宁
  王以法化人  善调于恶行
  常得好名称  安乐诸众生
尔时大地一切人王及诸大众。闻佛说此古昔人王治国要法。得未曾有。皆大欢喜信受奉行。
----《金光明最胜王经》



若有人王成就正见,如法化世,名为天主,以天善法化世间故。以是因缘成就十德之一即:六名任贤,集诸贤人评国事故;
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国王恩者,福德最胜,虽生人间得自在故。三十三天诸天子等,恒与其力常护持故。于其国界山河大地,尽大海际属于国王,一人福德胜过一切众生福故。是大圣王以正法化,能使众生悉皆安乐。譬如世间一切堂殿,柱为根本;人民丰乐,王为根本,依王有故。亦如梵王能生万物,圣王能生治国之法利众生故。如日天子能照世间,圣王亦能观察天下人安乐故。王失正治,人无所依;若以正化,八大恐怖不入其国,所谓他国侵逼、自界叛逆、恶鬼疾病、国土饥馑、非时风雨、过时风雨、日月薄蚀、星宿变怪。人王正化利益人民,如是八难不能侵故。譬如长者唯有一子,爱念无比,怜愍饶益,常与安乐昼夜不舍。国大圣王亦复如是,等示群生如同一子,拥护之心昼夜无舍。如是人王令修十善,名福德主;若不令修,名非福主。所以者何?若王国内一人修善,其所作福皆为七分,造善之人得其五分,于彼国王常获二分,善因王修同福利故。造十恶业亦复如是,同其事故。一切国内田地园林所生之物,皆为七分亦复如是。若有人王成就正见,如法化世,名为天主,以天善法化世间故。诸天善神及护世王,常来加护守王宫故。虽处人间修行天业,赏罚之心无偏党故。一切圣王法皆如是,如是圣主名正法王。以是因缘成就十德:一名能照,以智慧眼照世间故;二名庄严,以大福智庄严国故;三名与乐,以大安乐与人民故;四名伏怨,一切怨敌自然伏故;五名离怖,能却八难离恐怖故;六名任贤,集诸贤人评国事故;七名法本,万姓安住依国王故;八名持世,以天王法持世间故;九名业主,善恶诸业属国王故;十名人主,一切人民王为主故。一切国王以先世福,成就如是十种胜德。大梵天王及忉利天,常助人王受胜妙乐。诸罗刹王及诸神等,虽不现身,潜来卫护王及眷属。王见人民造诸不善不能制止,诸天神等悉皆远离。若见修善,欢喜赞叹,尽皆唱言:‘我之圣王!’龙天喜悦,澍甘露雨,五谷成熟,人民丰乐。若不亲近诸恶人等,普利世间咸从正化,如意宝珠必现王国,于王邻国咸来归服,人与非人无不称叹。若有恶人于王国内,而生逆心于须臾顷,如是之人福自衰灭,命终当堕地狱之中,经历畜生备受诸苦。所以者何?由于圣王不知恩故,起诸恶逆得如是报。若有人民能行善心,敬辅仁王尊重如佛,是人现世安隐丰乐,有所愿求无不称心。所以者何?一切国王于过去时,曾受如来清净禁戒,常为人王安隐快乐,以是因缘违顺果报皆如响应。圣王恩德广大如是!
——《大乘本生心地观经》



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